Ocupação Comunidade Autônoma Utopia e Luta (terceiro edifício da direita para a esquerda), R. Duque de Caxias; sem tetos sob os arcos do Viaduto Otávio Rocha, Av. Borges de Medeiros; bar de happy hour no plano superior da Rua Duque de Caxias, Porto Alegre
Foto Celma Paese

As arquiteturas das cidades são os receptáculos eleitos pelos seus habitantes para viver as experiências de acolhimento agenciadas pelos encontros e eventos que se sucedem em seus espaços estáticos e caminhos. O fim eminente do modelo de cidade do século 20 questiona a ética da hospitalidade em suas formas, condicionantes e limites: situações de convívio entre diferentes grupos sociais no mesmo espaço, frequentemente deparam-se com altos muros, oceanos de seres em tempestade e abismos intransponíveis, condicionantes que impedem a abertura de portas de percepção para outros mundos. Atestando uma evidente separação do humanitário e do político, tais fatos colocam em xeque a postura que hoje o arquiteto assume na geração, promoção e preservação do espaço de (com) viver. Perante essas condições, pensar a prática do acolhimento é uma proposta de apropriação espacial revolucionária: por ser um direito incontestável a todos os seres humanos, o resgate da ética da hospitalidade questiona e transgride a ordem social da urbe contemporânea. O texto começa com a conceituação do acolher, de différance e das relações de hospitalidade na ótica do pensamento de Jacques Derrida. Continua, desenvolvendo ideias sobre o sentido e a contextualização da hospitalidade na arquitetura das cidades e como a qualidade do acolhimento interfere na produção ética dessas arquiteturas (1).

Acolher a différance

O acolher é reconhecer: abre espaço às possibilidades de desenvolvimento das relações humanas e sociais, em diferentes níveis e sentidos. O pensamento de Jacques Derrida (2) coloca a hospitalidade (entendida como sinônimo de acolhimento em sua obra) como ética primeira: para o filósofo, o ato de acolher é reconhecer o rosto daquele que chega de surpresa, o hóspede inesperado que porta em si a diferença em seu por vir. Sempre surpreendente, ele habita a complexidade das paisagens psicossociais da urbe ignorada, onde as potências ali escondidas clamam pela urgente necessidade de desenvolvimento de políticas inclusivas, que chamam à prática da alteridade. Acolher uma cidade é reconhecer essa realidade nas potências contidas no eterno contínuo do seu por vir.

Se a finalidade da teoria da arquitetura é chamar os arquitetos para a reflexão de suas práticas, então é preciso refletir sobre os modos atuais de experiência urbana, pelos quais diariamente as potências do por vir transgridem e resignificam os usos espaciais propostos. Em arquitetura, o acolhimento potencializa em força e verdade o seu chamado à alteridade. Assumir na prática da arquitetura uma política dessa natureza possibilita estruturar pontes para transpor a ruptura entre incluídos e excluídos. Nesse caminho em busca da coexistência, a abertura ao por vir e o diálogo entre diferentes são ações necessárias e óbvias. A verdadeira política de inclusão transpõe limites, quebrando paradigmas e violando axiomas, com o intuito de abrir espaço de passagem em bordas socioculturais, que frequentemente se veem enquanto dispositivos de exclusão. Solis (3) chama a essa questão quando coloca o conforto como medida da hospitalidade: para a filósofa, o conforto de morar está muito mais no cérebro do que nas costas. O conforto, portanto, não se encontra relacionado diretamente a qualquer tipologia arquitetônica, mas nas “normas da casa” daquele que hospeda, configurando um “abuso da hospitalidade” o não cumprimento das mesmas. Todos os espaços possuem potenciais de hospitalidade, inclusive espaços carentes de identidade, aqueles que parecem estar entre espaços: independentemente da sua função, forma ou estado, quem dá sentido à existência dos espaços é o grupo que o acolhe e o nomeia como sua casa de afetos e ali convive, transformando-o em receptáculo de com-vivência, nem que seja por um curto período de tempo. Acolher pressupõe tolerância entre diferentes, não determinada pelas formas arquitetônicas envolvidas, nem mesmo pela existência de uma arquitetura específica. O lugar de hospitalidade nasce pelo reconhecimento e pela vontade de acolhimento mútuo.

As relações de hospitalidade de uma cidade acontecem pela sucessão de encontros, tendo a malha urbana formada por sua arquitetura como cenário. O que determina as condições de habitabilidade é o modo que as diferentes formas arquitetônicas coexistem com as experiências da hospitalidade: conforme a língua utilizada em sua concepção e uso, tornam-se claros os condicionantes. Infelizmente, é comum ver arquitetos urbanistas praticarem uma lógica projetual que divide a malha urbana em arquipélagos de uso específico, separados por avenidas de trafego rápido, que acabam funcionando como barreiras de exclusão, estratificando o espaço e insuflando o medo da différance envolvida diretamente na construção das redes das paisagens psicossociais contemporâneas do cotidiano.

Na conferência La Différance, pronunciada na Sociedade Francesa de Filosofia em 27 de janeiro de 1968, Derrida (4) realizou uma análise semântica da différance: “Falarei, pois, de uma letra”: O autor propõe o uso do termo différance escrito com “a” no lugar de “e”, formado a partir do particípio presente do verbo diferir. A diferença entre as escritas é puramente gráfica: se escreve ou se lê, porém não se ouve. Para Derrida, a différance não é uma palavra nem um conceito. Pode possuir, entre outros significados, o de não ser idêntico, distinto, ser outro, discernível. Essa diferença, no sentido de diferir é tratada como questão de alteridade, de dessemelhança, de antipatia e de polêmica. A différance produz-se entre os elementos de forma ativa, dinamicamente, como um jogo de sentidos que só existe em uma rede de rastros. Solis chama a atenção para a distinção deste operador da desconstrução em relação ao pensamento da presença e à lógica da identidade, que representa o retorno a uma origem simples, transcendente ou sensorial, que se estabelece pela presença. A différance seria, portanto, o rastro concebido em sua pureza de veículo de expressão da diferencialidade. A différance cria situações de encontros que carregam consigo a potência de desconstruir qualquer ordem espacial imposta: toda a tentativa de controle, limite e homogeneização destes mundos não enquadrados nos universos convencionais confronta-se com as profanações de suas intenções. Modelos de cidade onde os veículos substituem os pedestres fazem as ruas se tornarem cada vez mais inóspitas e perigosas. Para haver uma des-condição dos mesmos, é preciso abrir possibilidades de reversão da atual realidade excludente, fato possível quando há uma verdadeira preocupação com a resignificação do sentido de abertura e inclusão na cidade. Jacobs, em seu clássico Morte e vida nas grandes cidades (5), já ensinava, no primeiro capítulo, sobre a importância da escala humana da arquitetura: a ação das portas e janelas que agem como “olhos da cidade” e as ruas onde coexistem diferentes usos, que trazem movimento para as calçadas em diversos horários, fazendo o contínuo fluxo de pedestres melhorar as qualidades do acolhimento entre diferenças e para com a différance.

Hostipitalizar e habitar

A fim de dar boas-vindas ao que chega, é preciso sentir-se em casa. Por outro lado, o “em casa” surge através do ato de acolher. O espaço de hospitalidade nasce com o reconhecimento do universo daquele que chega: a construção desse novo universo depende da qualidade do acolhimento oferecido. A ambiguidade encerrada dentro dos elementos da hospitalidade é motivo de atenção nos estudos de Solis (6) sobre Derrida. A palavra hospitalidade combina dois sentidos: hostis (estrangeiro) + pets (poder). Há o papel do hospedeiro, aquele que exerce o poder e recebe o estranho, como o dono da casa e o senhor da terra, e há o hóspede, o que é recebido, que é o outro, o estrangeiro. Para o hóspede – seja em um país, cidade, casa ou hotel – sempre existem as “normas da casa”, que são as leis da hospitalidade reguladas pelo hospedeiro, que zela pelo cumprimento das mesmas a fim de não haver um abuso da hospitalidade oferecida quando o hóspede passa a ser visto como inimigo. A filósofa mostra que Derrida aponta essa ambivalência (aporia) como a marca da desconstrução em relação à hospitalidade: ao zelar pelo cumprimento das normas, os papéis de ambos passam a se inverter. Por sua vez, a hostipitalidade nasce quando os papéis e os limites de permeabilidade espacial entre ambos passam a se confundir e ser questionados, revisando, dessa maneira, as “regras da casa” no passo a passo da relação: ao ultrapassar a todo instante a ideia que se poderia ter do sujeito, o recebemos para além da capacidade do eu e passamos a ter ideia de seu infinito. Enquanto limites são ultrapassados e revistos, o espaço de hospitalidade é criado. Portanto, na lógica da inversão de papéis, na hostipitalidade quem cria o espaço de acolhimento é o hóspede, e não ao contrário. A chegada do rosto inesperado, que ultrapassa desde sempre, a formalidade do convite na relação do hóspede e hospedeiro criam a situação de imprevisibilidade em relação a qualquer diálogo entre hóspede e hospedeiro: essa irrupção traumatizante faz compreender a hospitalidade e suas leis – por mais perturbadoras e perversíveis que essas sejam – pela incondicionalidade de receber aquele que é inesperado, o que porta em si a diférrance: para Derrida (7), o acolher é dar lugar ao lugar de hospitalidade, independente de lugar.

As atuais condições de hostipitalidade nas ruas da cidade não raramente obrigam as pessoas a desafiar as “regras da casa”, como arrombar portas e transpor muros, ou mesmo abismos. Os que não têm casa habitam baixios de viadutos, marquises, bancos de praças, sombras de árvores. Buscam edifícios abandonados para justificar a existência daquela arquitetura: são seres humanos que cheiram mal, faltam-lhes roupas, comida e dentes. Porém, suas lições de habitabilidade nos levam a pensar o que realmente é preciso para chamar um lugar de lar.

Porta
Foto Celma Paese

O ato de habitar é naturalmente relacionado ao fato de se ter um lugar determinado e limitado por paredes, onde o sujeito sente-se confortável e abrigado, por ali conviver com a estabilidade e o previsível.  Solis (8) chama a análise do pensamento de Kant sobre a casa, que é descrita pelo filósofo como a única barreira contra os horrores do caos exterior e da noite: no seguro e contido espaço de “estar em casa” a liberdade humana desabrocha, tornando possível reconhecer as belezas da vida estável e o prazer da meditação imóvel em frente à TV. O que chama a atenção para esse pensamento em relação à desconstrução é o fato de Kant colocar o habitar como possibilidade do sujeito manter-se centrado em seu mundo, onde pode afirmar continuamente a solidez dos fundamentos que acredita: se a ideia de estável remete ao estado de estar dentro de um espaço que o contenha, consequentemente, ‘estar fora’ representa a instabilidade, o inóspito e o desconhecido. Na desconstrução acontece o oposto quando se considera que o que está fora está dentro. Desconstruir não significa destruir algo que está construído, seja fisicamente, culturalmente ou teoricamente. Na desconstrução, o sujeito nomeia o que é familiar por uma percepção de identidade com o mundo exterior, e não pelo que está dentro de sua casa, pois, em seu pensamento, a instabilidade permeia o movimento. Essa lógica reflete-se em toda e qualquer expressão arquitetônica fundamentada na filosofia da desconstrução: seus limites vão além da desconstrução da simbologia das paredes, atingindo o próprio objeto arquitetônico e não repelindo o exterior para guardar o interior com segurança ou como segredo, por mais surpreendente que o interior de uma arquitetura possa ser. Os espaços são contínuos, permeados pelo movimento e pela instabilidade, como uma curva de Moebius: sem frente e verso, sem dentro e fora, sem começo nem fim, essa figura geométrica aproxima e incorpora o dentro e o fora pelos ajustes, sem expelir ou repelir.

Sala de Estar
Foto Celma Paese

Essa ambivalência leva à impossibilidade objetiva na obtenção de respostas ou conclusões em relação ao uso e forma do espaço desconstruído: se a arquitetura da desconstrução não limita a leitura espacial ao olhar do arquiteto, acreditando essa mesma depende das vivências e experiências espaciais individuais, todo espaço habitado é desconstruível em termos de significado, uso e forma. Desconstruir não significa destruir, e sim questionar o modelo arquitetural através dele mesmo e de suas metáforas. A arquitetura da desconstrução foge do que é comumente visto como familiar: sua ambivalência cria espaços que abrigam e acolhem enquanto convivem com elementos que lembram sentimentos de rejeição e de expulsão. Esses elementos não dizem respeito à forma arquitetônica, mas aos valores humanos que são despertos no observador conforme a sua percepção espacial individual.

Apesar de a desconstrução parecer a des-familiarização da metáfora arquitetônica, ela não funciona em si como uma metáfora arquitetônica. A desconstrução é uma maneira de questionar o modelo arquitetônico tradicional através dele próprio e de suas metáforas, como as fundações, superestruturas, e planos cartesianos. A desconstrução significa colocar a questão da arquitetura na dimensão filosófica e, talvez, da arquitetura através de si e por si. Derrida sensibilizou-se em relação à Arquitetura da Desconstrução por sua proposta de desconstrução dos elementos essenciais da tradição arquitetônica, como: a subordinação da arquitetura aos valores vitruvianos e, principalmente, ao valor de moradia ou habitação, não significando que os arquitetos em questão tivessem a intenção de produzir uma arquitetura que privilegiasse a feiura, a inabitabilidade ou a inutilidade, mas sim uma des-familiarização do modo de ver e conceber arquitetura. O que significa deslocar a ideia do que é familiar em arquitetura sem a intenção de destruí-la, utilizando a des-familiarização como uma tentativa de libertar a arquitetura das sólidas “finalidades externas”, porém sem objetivar reconstituir uma espécie de arquitetura pura e original: o objetivo da des-familiarização é contaminar a relação da arquitetura com outros meios e outras artes, assim a desconstruindo em ideia e forma.

Em termos urbanos, pensar a desconstrução possibilita rever o modo de viver a cidade em seu uso, forma e significado, questionando o que é público e o que é para certos públicos em seus espaços. A desconstrução dos significados espaciais demonstra a possibilidade da desdomesticação do pensamento dos arquitetos. Esse processo leva ao que Solis (9) chamou de uma ‘indecidibilidade contida’ que se manifesta nos espaços entre o dentro e o fora. Para a filósofa, a indecidibilidade espacial na desconstrução pode ser comparada à leitura que Derrida faz do Unheimlich freudiano. Em arquitetura, a ambivalência da indecidibilidade acompanhada da “inquietante estranheza” (unheimlich) na arquitetura da desconstrução faz do objeto arquitetônico um “estranho familiar” ou um “familiar estrangeiro”. É preciso lembrar que, ao escrever sobre arquitetura, a referência sempre é o habitar em suas diversas formas e escalas. Em termos de cidade, o que não é familiar em imagem ou forma contém o que é familiar em ideia e verdade.

Edifícios de uso considerado público – como hotéis, museus, bibliotecas, centros de cultura, prefeituras, mercados, templos, escolas – são espaços com a potência de acolhimento em sua concepção e função, portanto, espaços desconstruíveis em significado. Com os elementos da malha urbana – praças e parques; ruas e avenidas – a desconstrução dos significados é ainda mais evidente. O melhor exemplo é a rua, que pode ser considerada como o espaço urbano mais versátil em termos de significação: assim como é caminho, a rua pode ser praça, casa, escola, mercado. A rua é o lugar dos encontros possíveis.

Portanto, não seria a pressuposta familiaridade inicial frequentemente desconstruída a partir da reflexão sobre a forma construída? Ou o fato de ser familiar poderia ser pensado apenas como uma tradição, ou mesmo costume de buscar certezas estéticas convencionais que encantam e pouco comovem? Por que a arquitetura deve remeter ao familiar? Porque a arquitetura não pode invocar a estranheza, o inesperado e o imprevisível, valores que deslocam a emoção para o plano do sublime? Assim como o sujeito identifica-se a partir de seu interior com o mundo que o cerca, o espaço da cidade expressa em sua forma e uso a sociedade que a habita. Nos tempos atuais, a multidimensionalidade elevou a velocidade dos fatos e as mudanças. Assim, comportamentos criam situações que levam à desconstrução frequente de conceitos, dogmas e axiomas, que num passado bem próximo eram intocáveis. Consequentemente, os espaços urbanos encontram em suas paisagens psicossociais um estado contínuo de desconstrução de significados. Atitudes que abrem espaços questionam quanto à ética da alteridade e sua prática, trazendo à consciência outras possibilidades de acolhida para com a différance. A alteridade abre passagem em limites que separam universos diferentes em nível físico e metafísico, penetrando-os. O mesmo acontece quanto às bordas urbanas: penetrá-las é propor-se a rever o sentido da própria identidade espacial. Essa experiência é vivida quando o sujeito se permite errar na própria cidade, dando chance ao por vir em territórios esquecidos, ou mesmo desconhecidos, à espera de significação.

A intenção e o ato de trazer a cidade do outro para si é dar sentido à existência do espaço do diferente, o que faz o lugar de acolhida acontecer. Os sentimentos que surgem nos encontros au hasard entre diferentes estabelecem outra lógica no sentir e, consequentemente, na percepção espacial. Encontros acontecem por contingências, que agenciam as relações recíprocas e envolventes entre figuras, objetos e corpos, necessárias para sua realização. Todo o ato de hospitalidade tem sua origem no encontro, que porta no por vir a potência da imprevisibilidade, acionada no ato de reconhecimento, abertura e receptividade para o mundo do outro. Encontros significam aberturas de possibilidades de coexistência entre diferentes pensamentos e percepções, em diversos tempos, ao mesmo tempo e em todos os sentidos.

Em termos éticos, o sentido de público e privado na configuração espacial urbana está se perdendo: as parafernálias eletrônicas de segurança isolam praças, parques, condomínios de luxo e mesmo algumas ruas de determinadas áreas da cidade, segregando. As comunidades das chamadas periferias são controladas por essas mesmas tecnologias. O poder que rege as leis de hospitalidade de determinado grupo ou classe social isola excluindo os não que estão de acordo com as suas regras. Nesses campos, a tolerância para com o outro existe de forma limitada: seu acesso ao território alheio é controlado, em qualquer que seja a classe social. Dentro deles e entre eles, a infelicidade surge nos grupos – e entre os grupos – que se conformam. É possível para o diferente se deslocar e entrar em território alheio, passando a participar da vida do outro: sua presença desafia a ordem espacial vigente em seu sentido, uso e, sobretudo, em termos de estrutura física desse espaço. E, assim, passa a reinar a destituição (10). Afinal, um hóspede nem sempre é desejável: sua presença questiona a ordem estabelecida no logos, às vezes desestabilizando-a ao insuportável. Ao criar seu espaço, a hospitalidade desestabiliza, questiona e desconstrói o antes estabelecido. Ela retira tudo o que está acomodado do lugar: seu objetivo é criar condições para o por vir, que porta consigo a potência da liberdade em sua estranheza.

Sabemos que a cidade é muito mais do que forma, formalismos ou significação de linguagem arquitetônica: ela é o rizoma formado por suas sociedades e respectivas culturas. Por esse motivo é necessário repensá-la constantemente como espaço de permeabilidade, que incentive a coexistência entre diferentes. Abrir a cidade é reconfigurar seu espaço através da des-acomodação do que está acomodado, recortando aberturas no que está fechado, para a hospitalidade acontecer. Fuão (11) lembra que a hospitalidade não é fundada na dívida, mas na dúvida, na incerteza, na indecidibilidade e, principalmente, na impossibilidade de uma retribuição. O lugar de acolhimento é criado pelo hóspede (Outro) que está de passagem por um espaço determinado, e não ao contrário. Ao dar lugar ao lugar de hospitalidade é possível entender porque Derrida considera a hospitalidade como sendo a fundamental fundadora da história da nossa cultura, ainda que frequentemente não reconhecida como tal. A hospitalidade e a interioridade são construídas por quem chega, com o outro e para o outro: a primeira abre (ou recorta) de fora para dentro ou de dentro para fora ou simultaneamente de dentro e de fora, assim constituindo a interioridade, como um edifício em construção.

Abrir a arquitetura

A hospitalidade faz repensar o sentido da arquitetura em suas diferentes dimensões. Fuão (12) afirma que a busca por possibilidades de transcendência dos habituais paradigmas estéticos e espaciais arquitetônicos nos remete aos questionamentos em relação à sua ética e ao seu papel social e político.  A abertura dá sentido e convida ao gesto de acolhimento. Para o autor, onde existe abertura, existe a potência do acolhimento. A prática da ética da hospitalidade em arquitetura começa com a intenção de projetar espaços que promovam a inclusão do diferente: dar lugar ao lugar, abrir o lugar, dar passagem e passo ao outro. Acolher a différance é buscar formas de abrir espaço à sua inclusão, como: deixar as portas se abrirem e criar pontes e passagens que unam mundos separados por abismos, sem guardas ou qualquer vigilância. A inclusão, portanto, não depende somente da qualidade espacial, mas sim das formas dos acolhimentos que nascem com os encontros: reconhecimento, alteridade, abertura, vazão e espera. Acolher é abrir-se para novas e diferentes possibilidades de acolhida.

Os constantes deslocamentos de seres por entre as arquiteturas da cidade questionam os arquitetos que acreditam na autonomia da arquitetura como objeto construtivo, esquecendo que o fundamento da arquitetura é as pessoas: seu propósito é esperar, abraçar e guardar o errante para descansar e errar em sua espacialidade, como que para existir dependesse de um contínuo movimento de abertura e fechamento, com os seus espaços se alternando entre a espera e a errância, em termos de significação. Sem as pessoas a arquitetura perde seu propósito de existir.

Em Fuão (13), a cidade pode ser vista como espaços cujas bordas, ora permeadas, ora entrelaçadas e ora fechadas, formariam um mundo de redes de esperrâncias, palavra utilizada em seus estudos para designar o ato de “esperar na errância” e de “errar na espera”, nominando o abraço simultâneo de situações de espera e errância. A esperrância ilustra em sua dança os limites de uma situação em intermitente deslocamento. Essa forma de pensar talvez fosse uma maneira de resgatar o verdadeiro objetivo da arquitetura: o de acolher o ser humano – seus diversos modus vivendi – enquanto pratica sua eterna espera pelo errante que chega. Em todo espaço habitam a espera e a errância: enquanto uma está ativada, a outra está no por vir, como se a esperrância fosse ativada no espaço deste “pensar suspensivo” dos caminhos e pontes de união entre mundos da errância: nos encontros em praças, mercados e parques da cidade, na conversa, no olhar, no cheiro, no passo. Sua potência vive no encontro por vir.

Existe um mundo infindável de esperança dentro daquele que aguarda o errante, o hóspede que chega propõe a quem espera o acolhimento do mundo que chega com ele. O encontro de ambos faz nascer um terceiro mundo, que justifica o propósito do encontro. A natureza do acolhimento desenvolve-se pela articulação ativa entre o familiar e o estranho. Estes se permeiam, criando o espaço de passagem entre o dentro e o fora dando sentido ao espaço de acolhimento que passa a existir.

No cenário da acolhida, a inversão de papéis é frequente: assim como em Derrida (14) o hóspede torna-se hospedeiro, o que espera e o (in) esperado andam juntos, acolhendo-se e criando, confundindo-se em papéis e espaços, simultaneamente esperrando, se não se hostipitalizando. Toda condição humana coexiste com seu binômio: enquanto o sujeito é hóspede, é hospedeiro. Nos lugares de acolhimento, a impermanência rege a dança dos encontros e a inversão de papéis, em um contínuo ir e vir.

A compreensão desse movimento faz entender a arquitetura da hospitalidade como o vetor da criação de lugares de encontro para que o acolhimento ocorra juntando singularidades, assim transpondo seus limites e permeabilidades. Sabe-se que a formação do arquiteto o induz a projetar espaços com limites de permeabilidade bem definidos. Do questionamento para tais definições, as nomenclaturas nascem estabelecendo aberturas e fechamentos. Seria conveniente que as paredes que ocultam e separam espaços fossem projetadas com possibilidade de mobilidades e deslocamentos, para adequar o espaço à chegada dos movimentos do por vir.

No universo da cidade, a contextualização depende da natureza do espaço. Convencionalmente, o arquiteto chama tais naturezas de privada, semipública, semiprivada, pública e assim por diante, definindo o nível de permeabilidade que é permitido nas suas bordas. Para Fuão (15) é nas bordas que se encontram as potências espaciais de acolhimento. A costura de bordas acontece nas aberturas, que são possibilidades de conexão e articulação do lugar de acolhida em si. Independentemente do tamanho, a abertura sempre porta a potência da acolhida e união entre espaços. Porém, em nome da paz (ou pax?), o significado de abrir e acolher passa pelo respeito e tolerância às diferenças, enquanto diferenças.

Infelizmente, as lições espaciais do século 20 não foram suficientes para convencer os servidores do mercado imobiliário das qualidades segregacionistas dos espaços urbanos fechados: condomínios fechados por muros e núcleos urbanos que se fecham em si, ignorando a malha urbana do entorno, são arquiteturas que negam passagem ao por vir. Cercam-se de muros, câmeras e guaritas. Dessa maneira, a revisão das regras de hospitalidade passa a ser controlada não pelos moradores, mas pelos mercenários da indústria do medo: enquanto garantem a venda de falsas sensações de segurança fomentam a hostilidade para com o Outro “violando o inviolável”. Derrida (16) comenta que, quando um poder sente-se no direito de utilizar dispositivos de controle para vigiar um espaço a ponto de deixar seus dados disponíveis ou mesmo vender suas informações a quem interessa, todo o pensamento ético em relação à privacidade de seus habitantes está em deslocamento. As tecnologias de controle, a internet e todos os dispositivos de comunicação virtual possuem em si o poder de violar e controlar a privacidade dos seres, a ponto de serem sentidas como ameaças ao direito de “sentir-se em casa” nas suas diferentes dimensões. Evidentemente, reações em nível privatizante para com estranhos em relação à casa se transformam facilmente em reações extremistas. O constante conluio entre a hospitalidade incondicional, o poder e a hospitalidade no sentido corrente faz parte dos ajustes deste acordo a necessidade de escolher a quem dar hospitalidade: por esse conflito existir nas diferentes culturas e dimensões de nosso tempo-espaço torna-se impossível encontrar em nossa civilização a primeira, assim como não há hospitalidade sem finitude: infelizmente, a soberania sobre um espaço só pode ser exercida quando se pratica a exclusão e a violência.

Integrar a trama urbana existente com a projetada, abrir e dar passagem aos espaços da cidade e suas arquiteturas é potencializar os encontros possíveis e a alteridade. O acolhimento entre diferentes desloca as relações espaciais urbanas para o plano ético: desconstrói pré-conceitos abrindo novas possibilidades de reconhecimento, tolerância e coexistência.

Armário Aéreo
Foto Celma Paese

notas

1
Este artigo foi desenvolvido pela autora a partir do capítulo “Acolher” de sua Tese de Doutorado intitulada Contramapas do Acolhimento (PROPAR-UFRGS 2016).

2
DERRIDA, Jacques; DUFOURMANTELLE, Anne. Anne Dufourmantelle convida Jacques Derrida a falar da Hospitalidade. São Paulo, Escuta, 2003, p. 23.

3
SOLIS, Dirce Eleonora Nigro. Desconstrução e arquitetura uma abordagem a partir de Jacques Derrida. Rio de Janeiro, UAPE, 2009, p.153.

4
DERRIDA, Jacques. La Diferencia/ [Différance]. Conferência pronunciada na Sociedade Francesa de Filosofia em 27 de janeiro de 1968. Disponível in  <http://www.amsafe.org.ar/formacion/images/2013-CursoDirectores/Eje4/Jacques%20Derrida%20-%20La%20Diferencia.pdf>.

5
JACOBS, Jane. Morte e vida nas grandes cidades. São Paulo, Martins Fontes, 2011, p. 29-57

6
SOLIS, Dirce Eleonora Nigro. Op. cit., p. 153.

7
DERRIDA, Jacques; DUFOURMANTELLE, Anne. Op. cit., p.129.

8
SOLIS, Dirce Eleonora Nigro. Op. cit., p. 140-141.

9
SOLIS, Dirce Eleonora Nigro. Op. cit., p. 150.

10
Derrida comenta que a destituição ocorre quando o sujeito mergulha no movimento da implacável lei da hospitalidade: O hospedeiro, que se acredita proprietário do lugar, é na verdade um hóspede recebido em sua própria casa e, até mesmo, em sua própria terra. Estamos de passagem como hóspedes, residentes provisórios neste e noutros mundos: no papel de host, o hospedeiro é um guest. A habitação, assim como a cidade e a terra de asilo, em sua essência é sem essência. Nota da autora a partir de: DERRIDA, Jacques. Adeus a Emmanuel Levinas. São Paulo, Perspectiva, 2008, p. 58.

11
FUÃO, Fernando. As formas do acolhimento na arquitetura. In SOLIS, Dirce Eleonora Nigro; FUÃO, Fernando Freitas (Orgs.), Derrida e arquitetura. Rio de Janeiro, EdUERJ 2015, p. 62-63.

12
FUÃO, Fernando. Op. cit.

13
FUÃO, Fernando. Op. cit., p. 65-66.

14
“O hospedeiro torna-se hóspede do hóspede. O hóspede (guest) torna-se hospedeiro (host) do hospedeiro (host)”. DERRIDA, Jacques; DUFOURMANTELLE, Anne. Op. cit., p. 109.

15
FUÃO, Fernando. Op.cit.

16
DERRIDA, Jacques; DUFOURMANTELLE, Anne. Op. cit., p. 45, 47 e 49.

sobre a autora

Celma Paese é doutora em Arquitetura (Propar/UFRGS, 2016), graduada em Arquitetura e Urbanismo (Uniritter, 1985). Atualmente realiza estágio pós-doutoral (PNPD-Capes) no PPGAU: Mestrado Associado Uniritter/Mackenzie. Autora do livro Caminhando: o caminhar como prática socioestética e estudos sobre arquitetura móvel (Edunisc/2015).